естественная мораль, получившая распространение в Западной Европе в 18 веке, по мнению православия, не может быть основой для достижения христианином высшего нравственного идеала, ибо в результате дает тотальное безверие и внутренний холод сердца вкупе с катастрофическими последствиями безнравственности общемирового масштаба (гуманитарная, технологическая, экологическая и т.п. катастрофы). «Нравственность православия», - в первую очередь, нравственность «сердца» («блюдение» сердца и «сведение ума в сердце»). Нравственность сердца есть ни что иное, как ответ человеческой личности на благодеяние Бога.
Максим Грек традиционно выделял в человеке три начала: плотское, душевное и духовное. Ум – «кормчий души», и он должен играть главенствующую роль по отношению к душе и телу. Но ум сам нуждается в просвещении, которое неотделимо от нравственного совершенствования. Нравственные усилия позволяют «мысль от плоти обуздати». Такой результат, по Греку, связан не только с моральным, но и с познавательным опытом: чтобы постичь истину, надо жить в ней. Необходимо просвещение не только ума, но и сердца. Если сердце «суетно», то никакое постижение истины (а, следовательно, и спасение) невозможно. Сердце в данном случае – традиционный символ цельности духовной жизни. У Максима Грека, как это принято в христианской традиции, достичь чистоты сердца и ума позволяет любовь, которая «превыше всего», – любовь к Богу и ближнему.
Православие считает, что биоэтика не нужна для человека с «сердцем» в Боге. Именно такое сердце дает возможность совершения наиболее нравственного выбора в сложных этических ситуациях в медицине или исследованиях. Следование воле Бога и есть гарантия нравственной правоты врача или исследователя.
Православная нравственность сердца
Православная нравственность «сердца»
Источник: Арсанусова Л.Ю. Словарь по биомедицинской этике. 2011